MÚSICA:Miradas cruzadas...

Hay miradas que te alumbran,
hay miradas que te dan el sol, son como el sol...
Hay miradas llenas de penumbras,
hay mniradas llenas de dolor, de un gran dolor...

Tus ojitos me alumbran la vida,
tus pestañas acarician mi alma,
y esa luz que desprende tu sonrisa,
llena de color mis añoranzas...

(David de María)

MAESTROS: Sekiun...

Sekiun enseñaba que el sable debe utilizarse como los palillos para comer. Se cogen normalmente, sin pensar, como si fueran una prolongación de nuestras manos. Cuando nos desplazamos, decía, hay que hacerlo como un bebé. Esto difiere mucho de los consejos que se dan habitualmente y que dicen que hay que golpear con todas las fuerzas contrayendo los músculos del brazo y cerrando los puños. También decía que no hay que intentar concentrar un poder especial en la parte inferior del hara, o abdomen, sino que tenemos que seguir naturalmente a nuestro cuerpo, allí donde nos lleve. Añadía que no hay ni vencedor ni vencido, ni fuerte ni débil. Y además, que no hay movimiento demasiado rápido ni demasiado lento, ni un momento de intervención que se deba respectar especialmente.

Solo desplazarse bajo la dirección de nuestro cuerpo. Sekiun aseguraba que no existía "ma", espacio de relación particular entre uno y su compañero, ni que tampoco existía un momento especial de intervención. Si la distancia entre uno y su compañero es demasiado grande, bastaba avanzar hasta que fuese correcta para después atacar. Atacar simplemente si la distancia era la correcta desde el principio. También aconsejaba no intentar revestir la técnica de una filosofía particular. 

Todas esas ideas parecen hoy en día increíbles y, puede que existan en la actualidad filosofías más profundas que la de Sekiun. Pero hay que recordar que se expresaba hace trescientos cincuenta años y que toda su experiencia se debía al sable. 

entrenando con Iaitos...

Para expresar su visión del mundo, creó una técnica, nyuwamubyoshi o "movimiento relajado, apacible y sin ritmo".

Esta expresión nos permite imaginar hasta que punto su técnica debía ser relajada, efímera y apacible. Sin depender particularmente de la potencia o del momento, su movimiento superó lo que se entiende habitualmente por la noción de ma. Los tres principios clave de las artes marciales son la utilización de la energía, el tiempo y el espacio, pero en la teoría y pensamiento de Sekiun, los encontramos metamorfoseados y en expansión infinita.

Es evidente que las artes marciales y su visión del mundo tradicional no son suficientes para explicar el conjunto de sus ideas. En su búsqueda del Tao, creo que Sekiun, después de alcanzar todo lo que era humanamente posible, se encontró al final cara a cara con el "Dios Creador". En ese momento resplandeció con la gloria de Dios y fue purificado por el Espíritu Santo que llenó su Ser. Por esta gracia, debió alcanzar cimas más allá de la capacidad o del alcance de los procesos mentales ordinarios. 

Sekiun criticó y rechazó a los grandes especialistas del sable, sus predecesores y a su propio maestro, porque concedían demasiada importancia al combate y a la victoria. Declaraba que todas estas filosofías y técnicas floridas, sólo destinadas a obtener la victoria, finalizaban simplemente en "combates bestiales". 

Insistía en el hecho que la más elevada de las técnicas secretas era nyuwamubyoshi y que nuestro ideal espiritual debía ser alcanzar el reino de lo sagrado. Quería decir, parece ser, que lo más importante con el sable no era saber deshacerse de un adversario o sobrevivir en una batalla, sino como entrar en un espacio sagrado. Cuando dos hombres santos se encuentran y entrecruzan sus sables, dejan de lado todas las turbulencias del mundo y vuelven a la naturaleza donde alcanzan la condición original, la de un niño. A ese instante le llama ainuke. Los conceptos de Sekiun marcan el apogeo de las artes marciales japonesas.

La mirada hacia adentro...

“Cuando tu conciencia se dirige hacia afuera, surgen la mente y el mundo. Cuando se dirige hacia dentro alcanza su propia Fuente y regresa a casa, a lo No Manifestado" - Eckhart Tolle

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De manera sorprendente, descubro como las formas externas del Budo como la de tantas otras cosas que podemos hacer en la vida, son solo eso: formas, pues es si no, concentrarse un poco y permitirse descubrir como en el fondo, se halla un mismo principio, que es un camino a la depuración del ser humano en todas sus dimensiones.

Todas las expresiones humanas en las Artes Marciales, naturalmente tienen que ser distintas como lo son las personalidades de los individuos, y en verdad es atrayente presenciar tanta diversidad pero ahí un momento en que todo confunde, pues nuestra mirada se encuentra atrapada en las formas y solo podemos ser testigos unas y participes otras, de las contradicciones y conflictos que inevitablemente surgen.

Esto da vía libre y generalmente acrecienta cualidades poco virtuosas que todos tenemos; entonces entramos a combatir para defender estandartes e ideales de la forma que elegimos como la correcta, luchando por establecer el “debe ser así”, al tiempo en que nos convertimos en ecos inconscientes de esa oscuridad que nos instiga a someter a nuestro contradictor.

Por supuesto, esto hace relucir lo peor de nosotros mismos; pues hemos dirigido nuestra mirada a las formas, que tan diferentes y distantes parecen amenazarnos en nuestras fortalezas, que no son mas que penosas “fragilidades” disfrazadas, no hay otro camino más que aferrarnos a nuestra bandera como si de un escudo se tratara…. pues nos aterroriza perder la “forma” que escogimos, por que pensamos que ésta es la que nos define en lo mas profundo.

Podemos darnos cuenta que, este conflicto entre “formas” es solo la pantalla de un enfrentamiento mayor, en donde las otras formas y quienes practican estas otras formas, son blanco de toda nuestra frustración ególatra que se debate entre la duda y el miedo, reafirmándose y reproduciéndose continuamente en todas partes a nuestro alrededor, entonces este demonio intenta defenderse al distanciarnos a través de las formas, cada vez más de nuestro propio ser, uno que es inevitablemente luminoso y poderoso.

Las formas, infinitamente variadas y distintas se encuentran por doquier a simple vista… en tanto la esencia que es una y que también se encuentra a nuestro alrededor, no esta sino a la mirada de aquel que sabe mirar, cuya mirada penetra la forma y extrae la esencia.

Máxima es la labor del Artista Marcial pues debe renunciar a la arrogancia, al pesar del bien ajeno y al resentimiento tenaz, para cuando abandone el sufrimiento pueda extenderse y crecer en un nuevo estado en donde la verdadera armonía se manifieste por completo en su mundo.

Intentar entonces dirigir la mirada a la esencia y no a la forma, es lo mismo que dejar de mirar hacia fuera e intentar mirar hacia dentro, hacia sí mismo.

Esta mirada es para rebelarse contra el servilismo de la repercusión ególatra de dudas y miedos, para dejar de darle importancia a las apariencias y valorar la realidad de aquel corazón ó esencia que sostiene la espada ó la forma.Esta mirada es para abandonar el conflicto y disponerse a aceptar todo porque deseamos superarlo todo.

Fuente Alejandro Estrada - bushidojo.blogia.com

El Sembrador...(I)

El Joven Samurai sentía que este secreto sería el más importante de toda su vida, por lo que prestó atención en un grado sumo como nunca antes lo había hecho, intentando memorizar palabra a palabra lo que el anciano iba a decirle a continuación.

- Amigo, eres dueño de tu destino, así como yo soy dueño de tu destino y absolutamente todas las personas son las únicas dueñas de tu destino.

-  Esa es la gran verdad de la Libertad Suprema que todos poseemos, algunos tienen miedo de esta libertad porque no comprenden que este es su mayor poder, pues todo, absolutamente todo lo que puedas desear tener o ser, lo tendrás si lo haces parte de ti y lo siembras en tu alma como voy a explicarte a continuación.

" Lo primero de todo, has de comprender, que somos todo aquello que nosotros decidimos ser. Este es un poder que todo el mundo utiliza, porque es la base misma del alma y la naturaleza humana, es la base misma por la que estás constituido y si no lo estás utilizando, es porque otros lo están utilizando por ti induciéndote a ser lo que ellos quieren. Tus personas cercanas, los que te cruzas por la calle y los Ogros, sobre todo los Ogros y los Fantasmas, están esperando a que dejes de utilizar este poder y les permitas utilizarlo a ellos, si lo haces, estarás condenándote, y lo estarás haciendo sólo bajo tu responsabilidad, pues también eres tú quien lo habrá escogido, así que te recomiendo que empieces a utilizar este poder, tal y como ahora te voy a describir, para empezar a ser todo aquello que deseas. "

 Lo segundo, es necesario que comprendas que tu alma, tu mente y tu corazón son literalmente campos fértiles que funcionan con aquellas semillas que les aportas. Si les aportas inseguridad, miedo, ira u odio, sera eso lo que recojas al convertirte en una persona totalmente despreciable, en un completo Ogro.

-  Sin embargo, si los abonas con Amor, Bondad, Generosidad, Confianza, Seguridad, Fé, Esperanza y pensamientos siempre positivos, entonces siempre recogerás éxito y riquezas. " Así de sencilla es la vida." Veamos ahora como puedes utilizar este poder, te sorprenderás de su simplicidad.

" Cuando fracasas... ¿Qué has estado haciendo antes? Has estado teniendo sentimientos de inseguridad, sentimientos de miedo que has alimentado. Te has planteado la posibilidad del fracaso, primero desde lejos con escepticismo, después has pensado que es una posibilidad, a continuación lo has visto como algo probable y has acabado fracasando porque ya era una realidad. Durante todo ese tiempo tus pensamientos no han sido "Estoy completamente seguro de que triunfaré, lo siento desde lo más profundo de mi ser. Estoy feliz porque se que triunfaré, porque tengo la total Fé que el éxito es mi destino, porque así lo siento, porque así es."

En cambio has estado pensando ¿Y si fracaso? ¿Qué pasaría? No puedo fracasar porque tengo que triunfar... ¡es necesario! Porque sino habré fracasado, pero... ¿ si está fuera de mi control? ¿Y si ocurre? ¿Quizás llegue a ocurrir? Tengo que empezar a planear una salida por si ocurre.... ¡Tengo que hacerlo ahora porque es probable que suceda!" Y al final acabas fracasando, enfermo, tirado en el arrollo y muerto.

Sin embargo, tú mismo te lo has causado, porque de igual forma que te condenas al fracaso, podrías "condenarte al éxito"



julio 2011 - San  Lorenzo de EL Escorial

Esto es el mayor poder con el que has sido bendecido, lo tienes desde tu nacimiento, pero quizás tengas miedo de utilizarlo por si fracasas - el anciano sonrió - así es, hasta aquí nuestro miedo nos frenará. Porque si el hombre comprendiera que este es su máximo poder, es tan simple como es, entonces obtendría toda la felicidad y todo lo que desea... dejando a los Fantasmas del Miedo y del Fracaso sin trabajo, con lo que por fin podrían ser liberados y descansarían en paz y felicidad.

" El secreto es este: " Arroja un puñado de pensamientos positivos en tu mente cada media hora.

Kan se quedó mirando fijamente al anciano, lo que decía tenía un gran sentido y el samurai sabía que aquello era verdad, pero necesitaba una explicación mayor.... (continuará...)

MAESTROS - Iwama Ryu - mi viaje a Rennes . (V)

Uno de los aspectos más gratificantes de este viaje fue el de las relaciones humanas. La convivencia con los otros compañeros fue de un grado excelente. El reparto de tareas diarias fomentaba la solidaridad y el fomento de servir a los demás. Hacer las camas de otros, barrer y limpiar los espacios y sobre todo la hora de hacer la comida para el resto del grupo. Esta situación nos llevaba a "degustar" platos sencillos de otros países y la hora de la comida era verdaderamente agradable.

Las charlas de la sobremesa, intercambiando lenguajes y conociendo "palabros" nuevos derivados de malas traducciones nos hacían pasar muy buenos ratos..

Durante la estancia allí tuve una llamada desde España en la que me enteré que mi padre había tenido un ictus cerebral y aunque finalmente todo se resolvió bien, el mazazo inicial fue aliviado por el cariño y el apoyo de los compañeros.

¡¡ Gracias de corazón muchachos!!

Antes de ir a entrenar aprovechaba para buscar un ciber que tenía localizado y para dar pequeños paseos por esta bonita ciudad bretona 

Uno de los últimos días me fui a dar un paseo con Jose Antonio para ir a comprar algunos recuerdos y entramos a conocer el Mercado de Rennes.

JoseAntonio  era pescadero en Zaragoza y me comentaba que le gustaba ir a ver los Mercados de las Ciudades que visitaba para echar un vistazo. Conozco a varias personas que les gusta hacer eso, entre ellas a mi padre que por su trabajo recorrió medio Mundo 

Una delicia el paseo, un lugar muy recomendable para disfrutar de los productos, los olores y el buen comer...

En  definitiva, la experiencia fue extraordinaria, aprendí otras maneras de entender el AIkido, lo pude poner en práctica en el Tatami y fuera de él en compañía de los otros compañeros. 

Con Gabriel y Thierry

El Maestro Daniel una bella persona, con ese toque de humildad que caracteriza a los que no necesitan "altavoces" para que le Mundo conozca de su saber. En el Tatami siempre atento y fuera de él , siempre accesible y amable.

Mi actual Escuela camina en paralelo a IWAMA RYU en lo relacionado a lo que el Espíritu del Aikido nos quiere transmitir y aunque no marchamos por el mismo lugar, tiene todos mis respetos y mi aprecio.

Julio 2004 - con el Maestro Daniel Toutain

¡¡ GRACIAS MAESTRO!!

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• Iwama Ryu - mi viaje a Rennes . (IV)
• Iwama Ryu - mi viaje a Rennes . (III)
• Iwama Ryu - mi viaje a Rennes . (II)
• Iwama Ryu - mi viaje a Rennes . (I)

Anatomía de un Ataque

El siguiente artículo fué prepararado con la amable colaboración de Jason Wotherspoon de Australia

Percibimos un ataque cuando consideramos que nuestras vidas o nuestro bienestar están en peligro, o cuando creemos que nuestro territorio, físico o psicológico, ha sido invadido. Por ejemplo, un niño de tres años que está enojado, sacude sus brazos y se aproxima a un adulto, normalmente tal hecho no es considerado como un ataque. Es decir, el adulto no considera la acción del niño como una amenaza física. Sin embargo, si el mismo adulto es objeto de un asalto a mano armada, sin duda sentirá que ha sido agredido. Imaginemos un tercer caso, en el que un experto en artes marciales se enfrenta a un hombre armado con un cuchillo. Es concebible que tal individuo debido a sus largos años de entrenamiento y de preparación mental, de ninguna manera se comportaría como si estuviera en una situación de emergencia y que de hecho aplicaría una medida apropiada a las circunstancias. En los tres casos la cuestión de si ha o no ocurrido un ataque, depende de la percepción de la persona atacada o de la persona que evalúa la escena.

En el reino psicológico, tenemos una situación análoga que puede ser, no obstante, infinitamente más compleja. Si un individuo siente que una acción (que no sea una agresión física obvia) o palabras, o la combinación de ambos, constituyen una amenaza a su bienestar mental o emocional, o una invasión a su territorio psicológico, probablemente actuará de una manera defensiva o contraofensiva. Nuevamente, lo que es importante no es el evento externo en si mismo, sino la percepción que tengamos de dicho evento. Por ejemplo, podemos ignorar totalmente alguna observación hecha por un amigo o familiar, sin embargo, las mismas palabras dichas por nuestro jefe, pueden ser muy amenazantes, ya que es él quien posee las llaves de nuestro bienestar económico. También podemos percibir un ataque, aún sin ser los destinatarios del discurso o comportamiento agresivo. Tomemos el caso de un hombre celoso que se siente “personalmente atacado” cuando un tercer individuo le presta demasiada atención a su esposa o amante (considerada psicológicamente como propiedad suya). De hecho, no es necesario que el “atacado” esté presente en ese momento. El simple informe del acto de agresión puede ser suficiente para que alguien “perciba” un ataque.

Por consiguiente, los tres ingredientes que parecen combinarse para producir un “ataque” son: la víctima (alguien que se perciba a sí mismo como amenazado) un agresor (quien puede estar o no consciente de su papel), y el instrumento del ataque tangible o intangible.

Si partimos de la premisa de que un ataque depende de la percepción de la víctima o de quien observa el evento, entonces prácticamente cualquier persona o grupo puede desempeñar el papel de atacante. Por consiguiente, cualquier intento de enlistar las características que distinguen a los “atacantes” sería forzosamente incompleto. Sin embargo, creo que es seguro decir que existen ciertas imágenes estereotipadas que la mayoría de nosotros identificaría como tipos de “atacantes”: un hombre grande físicamente con una cara “siniestra”, un individuo armado a punto de cometer un acto de violencia física, una persona verbalmente agresiva, una persona que invade los límites de nuestro espacio personal, la gente emocionalmente perturbada, alguien en posición de poder, real o imaginado, con respecto a nosotros y con quien no estamos en buenos términos, etcétera. En un nivel superior de abstracción, el atacante puede ser reconocido como grupo. Por ejemplo, la Alemania nazi, los comunistas, imperialistas, estudiantes radicales, el Ku Klux Klan, etcétera.

Si el agresor manifiesta su poder o fuerza de innumerables maneras, la víctima, por otra parte, revela su debilidad en cierta forma. ¿Cuáles son las imágenes mentales que se evocan al mencionar la palabra “víctima”? Quizá una persona físicamente pequeña, de apariencia débil, alguien cuya postura y lenguaje corporal sugieren pasividad y retracción, el individuo verbalmente inarticulado o indeciso, personas con dificultades financieros, o alguien que no esta en plena posesión de sus facultades mentales, encajaría en nuestra preconcepción de lo que es una “típica víctima”. Nuevamente, mientras el atacante puede ser identificado como grupo o institución, también la víctima puede demostrar que forma parte de un grupo o clase de individuos (los pobres y iletrados, el Tercer mundo, los contribuyentes, trabajadores, etcétera).

Al investigar la mecánica de un ataque, hemos aludido varias veces al uso de un arma o a ciertos patrones de comportamiento a los que llamaremos “instrumentos de ataque”. Estos pueden ser un objeto físico: un palo, cuchillo, pistola, puño, etcétera. Ejemplos menos tangibles de instrumentos de fuerza serían: diversas formas de expresión verbal o la coerción que lleva al la excitación emocional (gritos, críticas, insultos) la amenaza de fuerza física (“¡Te romperé los dientes!”), el uso de presión económica (“!si quieres conservar tu trabajo, has lo que te digo!”), o quizá el ejercicio de algún tipo de presión social o política (“para ser franco, Sr. Senador, si ésta propuesta no es aprobada, no creo que nuestra organización sea capaz de seguir apoyando su candidatura en la próxima elección”). Incluso la “reputación” de una persona puede ser utilizada a voluntad, como arma psicológica, si se conoce su uso o abuso potencial. (“!El Sr. X es un verdadero manipulador!” o “Ese tipo acosa a cada mujer que tiene a la vista) Tale ejemplos de uso de fuerza, varían de lo extremadamente obvio a lo increíblemente sutil.

¿Qué es lo que el practicante de Aikido obtiene al comprender la “anatomía de un ataque? Todos nos convertimos en “atacantes” y “víctimas” voluntariamente o no, en numerosas ocasiones a lo largo de nuestras vidas. Asumiendo que la mayoría de nosotros consideramos el ideal marcial de O-Sensei como un modelo relevante y factible que puede ser aplicado sistemáticamente en nuestra vida diaria y no solamente como un vago “sueño imposible”, entonces podríamos echar un largo vistazo a nosotros mismos e intentar descubrir cómo nos ven los demás. ¿Inspiramos confianza o desconfianza, amor o miedo, respeto o compasión? ¿Cómo podemos reformar nuestras imágenes de manera que evoquen en otros la clase de respuesta que deseamos de ellos? ¿Qué patrones de comportamiento podemos usar o evitar para armonizar mejor con aquellos que nos rodean? La verdadera reflexión de tales cuestiones puede conducir a la aplicación consciente de los principios del Aikido en todas las áreas de nuestras vidas y de paso, ampliar la influencia constructiva del Aikido en la sociedad en conjunto.

Fuente:por Stanley Pranin Aiki News #32 (December 1978)

Traducido por Angye Alejandra Bahena García

La Ira...

Según el diccionario: sustantivo femenino, del latín ira. Cólera; enfado; indignación; rabia; deseo de venganza.

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Para la Iglesia Católica: la ira no sólo perjudica a los demás, sino que puede volverse contra el que permite que las semillas del odio se instalen en su corazón, llevándolo normalmente al suicidio. Debemos comprender que el castigo, y la ejecución del mismo, pertenecen a Dios.

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Comentario del Tao Te King: Todas las armas son instrumentos del mal, no siendo, de manera alguna, instrumentos del príncipe sabio. Él las usa únicamente cuando la necesidad lo aprieta. La calma y el reposo son lo que él valora; la victoria por la fuerza de las armas le resulta indeseable.

Considerarla necesaria supone que el hombre disfruta con la matanza de otros seres humanos, y aquel que se complace con semejante matanza no podrá dirigir un imperio.

Cuando queramos debilitar a alguien, debemos antes fortalecerlo. Si pretendemos derrotarlo, tenemos antes que elevarlo. Si nuestra intención es despojarlo de todo, hemos de comenzar por ofrecerle regalos. Éste es el llamado sutil discernimiento.

Será de esta manera como los sumisos y los débiles conquistarán a los duros y a los fuertes.

AA.MM Armas del Kung Fu

Interesante documental dividido en 6 partes en el que se nos presenta diez armas usadas en el KungFu.

Aunque está en portugués se entiende bastante bien y contiene escenificaciones atractivas y animaciones en 3D que demuestran los efectos de cada una de las armas. Creo que merece la pena verlo y así concocer otros aspectos de este Arte Marcial.

 

MÚSICA: El Camino de los sueños

(en   Clave de Aikido)

Llévame para nacer de nuevo
en la verdad

que me pierdo en la soledad

Y solo vivo de los sueños

cuando tu no estás

y esta vez mi corazón

yo dejaré volar

Y de mis labios puedes inventar
Un mundo sólo para amar

Un mundo sólo para amar
porque yo tengo fe

Contigo quiero andar
el camino de los sueños
Contigo puedo ser infinito ....

Y otra vez y me pregunto si es casualidad
quizás el destino nos hizo encontrar
apareciste para darme alas y volar...

llévame al mismo centro de tu alma
que necesito de tu calma
me siento vivo una vez más
porque yo tengo fe

....

Te llevo en mi piel
cada amanecer
Te llevo en mi piel
Que vienes y vas
Que vienes y vas

El triple filtro

El otro día volvi a releer  este breve texto relacionado con Sócrates.

En cuanto lo leí , además de reflexionar sobre la manera en la que me puede ser útil en mi vida personal, me vino a la mente la cantidad de veces que escuchamos o leemos comentarios, críticas, chascarrillos, rumores sobre compañeros, Maestros, Profesores, Senseis, Sihanes, Sifús..., Escuelas, y tal y tal (como diria el Sr Gil)

Quizá para esos casos puede ser un buen recurso el acordarse de " El triple Filtro de Sócrates"...

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En la antigua Grecia, un día un conocido se encontró con el gran filósofo y le dijo:

"¿Sabes lo que escuché acerca de tu amigo?"

"Espera un minuto, " replicó Sócrates."Antes de decirme cualquier cosa quisiera que pasaras un pequeño examen. Es llamado el examen del triple filtro."

"¿Triple filtro?"

Correcto," continuó Sócrates. "Antes de que me hables sobre mi amigo, puede ser una buena idea tomar un momento y filtrar lo que vás a decir. Es por eso que lo llamo el examen del triple filtro.

El primer filtro es la verdad.

¿Estás absolutamente seguro de que lo que vas a decirme es cierto?"
"No," dijo el hombre, "realmente sólo escuché sobre eso y..."
"Muy bien" dijo Sócrates. "Entonces realmente no sabes si es cierto o no!"

Ahora permíteme aplicar el segundo filtro, el filtro de la bondad.
¿Es algo bueno lo que vas a decirme de mi amigo?"
"No, por el contrario..."
"Entonces, "continuó Sócrates, "u deseas decirme algo malo sobre él, pero no estás seguro de que sea cierto".

Tu puedes aún pasar el examen, porque queda un filtro:
El filtro de la utilidad.

¿Será útil para mí lo que vas a decirme de mi amigo?"
"No, realmente no."

"Bien, "concluyó Sócrates, "si lo que deseas decirme no es cierto ni bueno e incluso no es útil  ¿porqué decírmelo? "

CINE: El Guerrero Pacífico "Las verdaderas batallas se libran en el interior..."

El guerrero pacífico es la adaptación cinematográfica del best seller de Dan Millman, “El camino del guerrero pacifico”, obra autobiográfica con más de un millón de ejemplares vendidos en Estados Unidos, traducida a 21 idiomas y avalada por autores de la talla de Sting, Eckhart Tolle o Deepak Chopra.

Dan Millman ganó el Campeonato Mundial de Trampolín en Londres cuando tenía dieciocho años, consiguiendo así formar parte del equipo olímpico estadounidense. Tras una inmejorable trayectoria, un accidente en moto fracturó los huesos de su pierna derecha en cuarenta partes, esfumándose así su sueño olímpico y su futuro como deportista de élite. El equipo médico le diagnosticó unas secuelas motrices de por vida y su entrenador asignó su puesto a otro deportista. Dan Millman confió en sí mismo y realizó el milagro de recuperarse de tan severa lesión. Lo consiguió sólo… y en un año.

Según relata, aquel accidente le hizo plantearse por completo el propósito de su vida, comprobando hasta qué punto había dado prioridad al espíritu competitivo, convirtiéndose a sí mismo en su juez más severo y tiránico. Tras la lesión, aprendió a aceptarse y a disfrutar de su persona en aspectos que nada tenían que ver con sus capacidades atléticas.

En ese milagro tuvo mucho que ver la presencia de Sócrates (interpretado por el maestro Nick Nolte), un anciano que sirve gasolina y que le enseña el valor de servir a los demás y la necesidad de vivir para ello anclado en el presente [Del famoso filósofo es la frase: "las verdaderas batallas se libran en el interior".] Sócrates le enseña a saborear todos los aspectos de su vida por la vía de estar presente, comenzando por las pequeñas acciones cotidianas, como mientras se come, para poder apreciar el contraste de sabores y sensaciones en vez de limitarse a tragar compulsivamente comida, como suele hacerse. 

Así, con pequeños detalles aparentemente anodinos, la obra va dejando en su recorrido algunas frases dignas de ser destacadas y meditadas. 


Como éstas:

- Las personas más difíciles de amar son las que más lo necesitan.

- Saca la basura de tu mente. Basura es todo aquel pensamiento que te distraiga de lo que realmente importa: estar presente plenamente en este momento, aquí, ahora.

- Si pierdes el sentido del humor, estás perdido.

- Morir no es triste; lo triste es que la gente no sepa vivir.

- No hay nada que perder.……

- Cuando por fin logres vivir el presente, te sorprenderá todo lo que……puedes hacer y lo bien que lo haces.……

- Dan, ¿dónde estás? /-Aquí/-¿Qué hora es?/-Ahora/-¿Qué eres?/………-este momento.……

- Es el camino el que da la felicidad, no el destino.……

- Cuando tengas miedo, saca tu espada y corta tu mente en pedacitos.

Curiosamente, en “El guerrero pacífico” no se menciona a la “religión”, ni a “Dios” ni a la “espiritualidad”; tampoco hay historias de amor juvenil de por medio, afortunadamente. Es una película que recomiendo por sus enseñanzas que no dicen, sino muestran. Una obra bien hecha y con un contenido que a más de uno incitará a conocer más a fondo al libro y al autor que le dio origen.

La web del film es ésta

Fuente: El viaje de Riddhi

En el tatami (IV)

“… cuando practique sus técnicas, permita a su compañero sentirse cómodo con lo que usted hace. Si dice una palabra amenazadora, su compañero responderá contrarrestando su movimiento (“ Mi ego y yo somos lo suficientemente fuertes para vencer tu fuerza”) o tensándose para protegerse (“No me siento cómodo con lo que estás haciendo, así que me voy a tensar para protegerme”).

Aprenda a conducir el diálogo con confianza, compostura, relajación, paciencia y armonía. Haga que sus movimientos hablen de manera que se conserve un contacto cómodo y permita el control de la interacción. Sustituya la fuerza de sus palabras con la energía de tu técnica.



con Fernando (2º plano)
 y con Carlos (Fondo) 



No ofrezca nada a lo que su oponente pueda ofrecer resistencia. Que su oponente descubra demasiado tarde que ha caído bajo el hechizo de su táctica.

Tome el jo con sus manos y elévelo sobre su cabeza. Ahora dirija a la pantorrilla de su oponente. Imagínese que éste tiene un arma similar para protegerse del golpe.

Tal vez pueda detectar la previsión cuando él se prepara para defenderse. Observe la fiereza de su rostro, el pecho salido y los músculos tensos de antebrazos y manos. Está listo para enfrentar cualquier cosa con que usted le presente en ese golpe y para esquivarlo con una impresionante parada. Usted puede sentir su displicencia, su ira, su fuerza o sus movimientos reflejos involuntarios de protección. El blanco está a la vista y usted ataca.

Ahora imagine que alza el bastón para golpear otra vez, pero en esta ocasión ve algo distinto en su oponente. Su fiereza ha sido reemplazada por serenidad, su exagerado engreimiento por cordialidad y sus manos relajadas sostienen cómodamente el bastón. Usted ya no siente una brusca parada, sino que prevé un encuentro que no presenta amenaza de represalias.¿Cómo altera su ataque la nueva percepción del blanco?

“… a cada acción (palabras, movimientos y presentación personal) corresponde una reacción de la misma intensidad y en sentido contrario. Con los mensajes del cuerpo nos proyectamos y provocamos respuestas.

El arte del Aikido nos habla acerca del ser y revela motivaciones, relaciones, valores, espíritu y comportamientos.

 ¿Pero quién lo escucha?

 ¿Escucha al ser?

  Y si lo hace ¿Al suyo o al de los demás? …”

FUENTE: - Aikido: el Camino de la armonía espiritual y la unión con el Universo. Dr.Stan Wrobel -

La Unión...



Ai



La unidad es armonía entre las personas de un grupo. La unidad se mantiene al concentrar energía y dirigir el pensamiento, al aceptar y apreciar el valor de la rica indumentaria de los participantes y la contribución única que cada uno puede hacer y al permanecer leal no sólo el uno al otro sino también a la tarea.

La unidad se construye a partir de una visión compartida, una esperanza anhelada, un fin altruista o una causa para el bien común. La unidad da sustento, fuerza y valor para hacer que lo imposible se haga posible. Junto con la determinación y el compromiso, la unidad hace que la tarea más difícil parezca fácil.

La estabilidad de la unidad proviene del espíritu de igualdad e identidad, de los valores nobles personificados en los principios universales fundamentales. La grandeza de la unidad es que se respeta a todos. La unidad crea la experiencia de cooperación, aumenta el fervor y el entusiasmo por la tarea y hace que el ambiente sea poderoso y facilitador.

En Armonía

Una reunión carece de unidad mientras no haya armonía dentro del propio ser y entre las personas del grupo. Así como un músico necesita ensayar a solas con su instrumento antes de formar parte de una orquesta sinfónica, la persona necesita soledad para estar en contacto con su capacidad, su potencial y su especialidad antes de unirse al grupo. Para que haya eficiencia individual, se necesita que haya claridad y limpieza en las motivaciones e intenciones. Mirar hacia el interior ayuda a armonizar pensamientos, palabras y acciones. La persona puede entonces adaptarse según sea necesario. Esta integración personal mantiene al individuo “sintonizado”.

La orquesta crea consonancias de sonido gracias a la combinación de las distintas cadencias rítmicas de cada uno de sus instrumentos. De la misma manera, un grupo se vuelve dulcemente armonioso cuando cada persona adopta el poder de acomodar las capacidades y especialidades de los demás; las entona con el propio ser, y luego se combina con la orquesta. La unidad se mantiene al concentrar energía para dirigir el pensamiento, al aceptar y apreciar el valor del conjunto de participantes y la contribución única que cada uno puede apuntar, y permanecer leal no sólo uno al otro sino también a la tarea. Este enfoque positivo construye gradualmente un “crescendo” a medida que se experimenta la unidad en la diversidad; y como la unidad inspira un compromiso personal más fuerte y un logro colectivo mayor, ¡se pueden crear tanto la danza como la música!

Causas de la falta de unidad
Una muestra de descortesía puede causar una ruptura en la unidad. Interrumpir a los demás, criticarlos de forma destructiva y prolongada, vigilarles o controlarles son acordes estridentes que golpean duramente los vínculos y las relaciones. El ego y la inferioridad producen sonidos disonantes. Esta disonancia puede escucharse fácilmente o de forma muy sutil, y se puede encontrar desde el dilatarse en las debilidades de los demás y en la sed de ser reconocido hasta en los celos, la inseguridad y las dudas. A veces, por detalles insignificantes, las personas se vuelven agresivas, se disgustan, se enojan o se ponen violentas; entonces se desintegran en pequeños grupos, provocando oposición y conflictos. Después se hace esencial volver a afinarse.

Una necesidad humana básica es el sentimiento de pertenencia, de formar parte de un todo unificado. La gente no quiere permanecer aislada, sin pensar en el mundo que los rodea. También es muy humano interesarse en otras personas y otras culturas así como tener un profundo sentimiento de compasión por el sufrimiento e injusticias que se infringen a los demás. Por tanto, forma parte del instinto humano el querer estar juntos y formar agrupaciones naturales o estructurar reuniones que proporcionen una plataforma común para hablar unos con otros. De esta forma, la gente aprende a conocerse, a comprenderse y a ayudarse mutuamente. Esto es válido tanto para los individuos como para las naciones. Consciente o inconscientemente, elegimos estar juntos para actuar juntos.

Hoy en día, nuestra curiosidad se satisface con la ayuda de la televisión y los medios de comunicación, porque nos traen a las personas y culturas de todo el mundo a la mismísima sala de estar de nuestra casa. Si esto no es suficiente para algunos, ¡viajar puede darnos experiencias directas! La humanidad puede enorgullecerse de sus virtudes y de su ingenuidad. Sin embargo, junto a todo lo bueno, la humanidad es igualmente culpable de sus vicios. Cuando se ven a los hermanos como “enemigos”, la energía vital se dirige de manera equivocada y el hogar de la unidad se estremece constantemente. Como resultado, la humanidad no ha podido sostener la unidad en contra de los enemigos comunes: las guerras civiles, los conflictos étnicos, la pobreza, el hambre y la violación de los derechos humanos..

El foco interno
Para crear unidad en el mundo hay que comenzar por cambiar la conciencia individual. Esto requiere que el intelecto humano se aleje del conflicto y la confusión —de manera progresiva durante un cierto lapso— para concentrarse en direcciones positivas. Tal foco interno no aísla al individuo, al contrario, hace lo opuesto: lo acerca a los demás, y en este acercamiento, en esa humanidad compartida, hay una fuerza colectiva para explorar y sostener una transformación fundamental y constructiva.

FUENTE: Extraido de "Valores para la vida" Programa educativo internacional

Exhibiciones - Comentarios de un Maestro

"...Desde antes, siempre que veo una demostración me esfuerzo por observar todo a cerca de cómo los participantes entran en el tatami, la dirección en que caminan, cómo se sientan, permanecen quietos y cómo saludan. Como resultado he notado que hay una relación significativa entre tales comportamientos y la demostración de si mismos. Los que hacen una buena demostración, desde el momento en que entran y miran al compañero tras saludar, exhiben ya la actitud de que están en una situación seria. Están tranquilos, con los sentidos recogidos, la parte superior del cuerpo relajada, y el conjunto de su actividad se hace cómodo.

El compi Jose Rasilla...

Practicamos Budo en el formato de ataque y defensa con un compañero. Por consiguiente, tendemos a preocuparnos por cómo derrotar al compañero, desarrollando malos hábitos y usando demasiada fuerza. En prácticas tales como el kenjutsu, en las cuales usamos armas, hay un conocimiento básico de que incluso un toque corta. Sin la postura correcta y la distancia, el arma no puede usarse de forma efectiva. Además como el uso del arma con una actitud pobre pone en peligro al propio practicante, la práctica se conduce con seriedad y atentamente.

Enero 2007

Aunque hay demanda de seriedad y atención en artes cuerpo a cuerpo también la distancia se cierra y hay contacto directo con el compañero, lo que da como resultado que ambos el cuerpo y los sentidos lleguen a estar rígidos instintivamente. Cuando uno trata de derrotar al compañero, se hace necesario inflingir un daño considerable para lo que debemos causar una postura de sufrimiento y uno usa demasiada fuerza y desarrollamos malos hábitos. Consecuentemente la seriedad y la atención se pierden y el movimiento llega a ser indolente y temerario.



Para evitar tales progresos, es necesario desconfiar de preocuparnos con que las técnicas sean o no efectivas, y primero simplemente repetir las formas, de ambas formas, tori y uke, correctamente. Es simultáneamente crucial cuidarse de observar el uso de nuestro cuerpo y el estado de nuestro corazón/mente, y la relación entre los dos durante cada técnica. Uno debe tener presente tomarse el tiempo necesario para asimilar todas las técnicas que envuelven de pequeños movimientos de brazos y piernas, a movimientos más largos y simples, de tal forma que la fuerza no sea usada en exceso.



Maestro Lucio Alvarez
(Uke: Alberto García - Profesor Polid Villalba)



Basándonos en lo precedente, si consideramos las demostraciones como un estado de seriedad, que cultivamos a diario durante la práctica, desde las técnicas al estado de nuestro corazón/mente, cabe esperar que lo manifestemos durante tales eventos. Es especialmente en tales ocasiones que uno no debe ser consciente del compañero o técnicas, y percibirse con humildad y con una mente vacía..."

Endo Seishiro, Aikido Dojo-cho (Noviembre 2004)Traducción al inglés Daniel Nishina
Traducción al español, Daniel Díaz

Metas, Riquezas,Gobernantes....(TAO)

Metas__________________

Tensa un arco hasta su límite y pronto se romperá;

Afila una espada al máximo y pronto estará mellada;

Amasa el mayor tesoro y pronto lo robarán;

Exige créditos y honores y pronto caerás;

Retirarse una vez la meta ha sido alcanzada es el camino de la Naturaleza.

 

 

 

La Riqueza y lo Valioso____________________

Treinta radios se unen en el centro;
Gracias al agujero podemos usar la rueda.

El barro se modela en forma de vasija;
Gracias al hueco puede usarse la copa.

Se levantan muros en toda la tierra;
Gracias a la puertas se puede usar la casa.

Así pues, la riqueza proviene de lo que existe,
Pero lo valioso proviene de lo que no existe.

 

Gobernantes_______________

Los mejores gobernantes son apenas conocidos por sus vasallos;
Los siguientes mejores son amados y alabados;
Los siguientes son temidos;
Los siguientes despreciados:
No tienen fé en sus vasallos
Por tanto, sus vasallos tampoco tienen fé en ellos.

Cuando el mejor gobernante alcanza su objetivo
Sus vasallos lo celebran como si fuese el objetivo de ellos mismos.

LIBROS: ZEN en la plaza del Mercado

(Nota de Musubi: Os lo recomiendo, me lo regalaron y contiene mucho sobre lo que reflexionar) 

Zen en la plaza del mercado: Claves zen para comprender y sanar el malestar existencial en la era de la globalización

es el libro del maestro Zen Dokushô Villalba. Monje budista Zen español que ha dedicado gran parte de su vida a la práctica y la enseñanza del budismo Zen. Empezando por Francia, diversas ciudades de España, Japón y actualmente el templo de Budismo Zen Luz Serena que se encuentra en la localidad de Requena (Comunidad valenciana).

El libro consta de tres partes, en la primera hace una introducción, a mi entender, sublime. Describe muy bien que es el budismo, que es el Zen y cómo se practica la práctica del Zazen. Todos aquellos que creen que el meditar es sentarse con las piernas cruzadas y dejar pasar el tiempo en un estado de aburrimiento y resignación deberían leer -pues es como si un analfabeto recién traido de la selva le llevas a un bibilioteca y ve a un montón de gente sentada mirando algo que dicen ser un papel, pensará “¡qué aburrido, pero eso para que vale!” mientras que los estudiantes están en el mundo el intelecto interior tan rico de ideas e ideales-. Leyedo este libro me he dado cuenta de la gran influencia budista que tiene Ken Wilber, no obstante es practicante Zen desde hace más de 30 años, y en su teoría del modelo integral se le nota. Así como se le nota a Dokushô Villalba cómo interiormente resuena con el modelo, distingue muy bien las cara interior y exterior de lo individual y de lo colectivo. Sin duda dos hombres sabios. Dokushô el guru yKen el Pandit. (Nota: quiero aclarar que la conexión Wilber-Villalba es personal e ideológica. Hasta donde yo se no tienen relación alguna).

En la segunda parte del libro empieza con una introducción al actual sistema de lo que llama el Dios mercado, es decir, el hombre al servicio del comercio y no el comercio al servicio del hombre. Me ha recordado al reciente documental que he visto (cortesía de Nosce) El dinero es deuda. Para mí es la parte que más flojea, con creces, hasta el punto que casi dejo de leer el libro porque me estaba resultando la clásica crítica al modelo socioeconómico actual desde una persepectiva meramente externa, victimista y opresiva. Y no digo que las diez leyes del mercado que se saca de la manga no sean ciertas, pero son demasiado parciales. La realidad es mucho más compleja, y en estas leyes reduce todo el malestar humano actual al sistema que se nos ha impuesto.

“Nuestros gustos musicales, nuestras aficiones, nuestros pensamientos, nuestra manera de ver las cosas, las novelas que leemos, las noticias de la prensa escrita, de la hablada y de la visualizada, las películas a las que tenemos acceso, el color de las paredes de nuestra casa, los adornos del mueble bar, lo políticamente correcto, nuestros conceptos del bien y del mal, todo es fruto de una programación a distancia, es decir, de una teleprogramación.”

Es a este tipo de párrafos parciales tomados como absolutos los que hacen bajar el nivel de la primera (y la tercera) parte del libro. Con la tercera parte, Zen en la plaza del mercado, integra la filosofía y práctica budista en el sistema sociocultural en el que vivimos para alejarlo de la disociación en la que nos encontramos y devolverlo a un equilibrio donde el comercio y el mercado esté al servicio del ser humano. En esta parte une la enseñanza de Buda a la sociedad aplicándolas a nosotros mismos mediante la visión correcta, la intención correcta, la palabra correcta, la conducta correcta, el medio de vida correcto, el esfuerzo correcto, la atención correcta y la meditación correcta

En resumen, en Zen en la plaza del mercado me he encontrado la visión de todo un Maestro Budista compartiendo las enseñanzas del budismo. Un libro en el que se describe de manera sublime qué es el budismo, en el que pone de manifiesto las claves para comprender y sanar el malestar existencial en la era de la economía de mercado, que erra en la argumentación socio-económica del status-quo actual y que da con las claves de desarrollo personal, y del despertar del individuo para la transformación colectiva.

Fuente: integrativo.net/blog

MAESTROS - Iwama Ryu - mi viaje a Rennes . (IV)

Las sesiones de entrenamiento seguían su curso. 

Los hombros se iban acostumbrando a los desayunos con "Suburis". El estilo de Iwama Ryu  marcaba diferencias con respecto a lo que hasta ese momento me habían enseñado en España. La sensación que me daba era de mayor rigidez, más estático, giros como más "robotizados". Además me llamaba la atención el uso de sonidos para "absorber" golpes y para efectuar las proyecciones. Eso me recuerda algo que lei respecto a los cantos de los guerreros en las batallas, asi como cuestiones relacionadas con el Kotodama.

Según un texto de J.Stevens , el Kototama, los sonidos secretos basados en las enseñanzas del Fundador del Aikido, estos cantos han sido especialmente diseñados para practicantes de Aikido, de Este y Oeste. Morihei Ueshiba  dijo a sus discípulos que una de las claves para desvelar los secretos de su arte era la experiencia del “sutil funcionamiento del kototama “. Kototama es la “palabra-espíritu” de la existencia; la resonancia entre las misteriosas semillas-palabra del kototama da cuerpo al lenguaje, poesía, plegaria y canto y permite invocar más allá de la fuerza física.

Seguramente mi ignorancia en esa época me hacia no ser consciente de que quizá lo que se intenta practicar allí es practicar en el poder sagrado de ciertos sonidos ,en este caso vocales, que provocan que tu cuerpo y tus células vibren en la misma frecuencia que la del universo.

No hay que olvidar que el fundador del aikido era muy religioso y mezclaba los entrenamiento con ceremonias de purificación(misogi), el saludo inicial con tres reverencias y cuatro palmadas, del Chinkon kihin no hoo, de los cánticos o rezos antes de un curso (Norito), etc…y estamos hablando de la escuela de Saito Sensei, Guardíán del Templo y retiro de O sensei.

Otro punto a reflexionar era el trabajo con Bokken y Jo. Aunque se compartían los fundamentos, las maneras  tenían detalles diferenciadores.

Al igual que en las técnicas de manos libres yo notaba menos fluidez en los movimientos, sobre todo en los tai sabakis de apoyo. Como anécdota curiosa recuerdo con cariño lo mal que lo pasé cuando entrenabamos la Kata de los 31 movimientos y a parte de la dificultad en recordar los movimientos, contaban en japonés... ¡¡¡Qué lio para mi, "mon Dieu"!!

Julio 2004

en la próxima y última entrega, recordaré la parte relacionada con los compañeros, mis paseos por Rennes, la visita al Mercado con Jose Antonio y el final del viaje....

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• Iwama Ryu . mi viaje a Rennes- (V)

• Iwama Ryu - mi viaje a Rennes . (III)
• Iwama Ryu - mi viaje a Rennes . (II)
• Iwama Ryu - mi viaje a Rennes . (I)

MAESTROS: Seigo Yamaguchi Sensei

Mi Maestro siempre nos recomienda que tengamos "ojos críticos" cuando nos paseamos por la Red y nos dedicamos a ver vídeos sobre Aikido. 

Maestro Lucio Alvarez Ladera

En 10 años que llevo con él nunca le he oido hablar mal de ningún Maestro de los Clásicos, comparta o no su línea de trabajo. Nos cuenta algunas de sus experiencias (comenzó a practicar en 1969) cuando pudo entrenar con algunos de ellos, cuando el Aikido en España .podiamos decir que estaba en pañales. 

Una de sus recomendaciones es que veamos al Maestro Yamaguchi trabajar. Y la verdad es que , viéndolo, me vienen a la memoria inmediata detalles, movimientos, maneras...que identifico con él mismo, con mi Maestro. Y por ende, voy entendiendo y conociendo "una" de las fuentes de las que bebemos sus alumnos y practicamos en nuestro Dojo.

Gracias pues al Sensei Yamaguchi  (que en Paz descanse) y al Maestro Lucio por dejarnos aprender esa forma de practicar Aikido.

Con poco espacio...

El otro día mientras bajaba en el Cercanías a trabajar pensaba en las diferencias cuando entrenamos, cuando se dispone de mucho o poco espacio.

Quiero adelantar que lo que aquí escribo es simplemente lo que yo pienso/siento y no existe más allá, ni pretende sentar cátedra.

A priori  me da la sensación de estar o sentirme más cómodo cuando se tiene mucho tatami, pero sobre todo traté de sacarle lo bueno a entrenar "estrechamente". Curiosamente , os habréis dado cuenta de que cuando hay mucho espacio y se trabajan técnicas de proyección, se suelen producir más conatos de choque, y eso que tenemos un montón de espacio.

Compañeros de nuestro Dojo en Majadahonda...

Empecé más o menos a desglosar el proceso habitual de la práctica de una técnica o parte de ella que el Maestro nos enseña.

Buscar espacios para trabajar con seguridad, aplicando nuestra capacidad espacial de cálculo o medición de distancias. Con el Uke, con los otros compañeros , incluso tener en cuenta por donde está el Maestro, por si acaso... :-) 

La esquiva del ataque, al estar pendiente de nuestro alrededor, actitud correcta y por otra parte necesidad de utilizar movimientos diferentes menos amplios, mas de rotación que de ¿traslación?, Tenkan diferentes, el valor de un buen movimiento kaiten...y así "tratando" de llegar a una posición ventajosa , aparece el control previo a la aplicación de la ¿fase? de resolución por parte del Tori.

Luego seguimos y llegamos a "tratar" y digo tratar (¡¡ pues no me queda por practicar!! , no tengo el simbolo de infinito en el teclado), como decía "tratar" de "controlar el centro del compañero" , necesitamos de nuevo "entrenar" la capacidad de visión periférica necesaria para medir las distancias, para no herir al propio compañero o a los demás, arrojándole sin más.

A todo esto se le añade una pizquita de revisión a la hora de decidir qué grado de potencia le vamos a a aplicar, y así más cosas , más detalles.

Todo esto no quita que "como estamos aprendiendo" tengamos que esquivar a alguien que cae cerca, a pedir disculpas a otra pareja a la que hemos invadido, hasta en ocasiones atropellado...

Al pensar en todas estas cosas creo que llegué a la conclusión de que tengo suficientes puntos de atención que aprender si un día toca entrenar en espacios reducidos.

Pues eso , así se me va la cabeza mientras bajo a trabajar....


Musubi (J.Ch) - Noviembre 2007