Dudas...

Abrigamos una multitud de prejuicios si no nos decidimos a dudar, alguna vez, de todas las cosas en que encontremos la menor sospecha de incertidumbre.

René Descartes.

En 1637 apareció su famoso Discurso del método, presentado como prólogo a tres ensayos científicos. Descartes proponía una duda metódica, que sometiese a juicio todos los conocimientos de la época, aunque, a diferencia de los escépticos, la suya era una duda orientada a la búsqueda de principios últimos sobre los cuales cimentar sólidamente el saber. 

El texto se basa en el sistema metafísico de Descartes, pero para llegar a el debemos comenzar por lo que nos lleva a estudiarlo, la duda.

Es muy cierto que la duda es un momento previo necesario al pensar filosófico, pero la duda cartesiana se hace tan radical que se convierte en “duda metódica”, método del pensamiento filosófico.

Primer nivel de duda: la falacia de los sentidos. En este nivel la actitud racionalista duda del testimonio de los sentidos, pero ésta duda también nos hace dudar de la existencia de nuestro propio cuerpo.

Segundo nivel: la imposibilidad de distinguir la vigilia del sueño. Dudar de que las cosas sean como las percibimos en los sueños. Con esto realiza el ejercicio intelectual de hacer la duda lo más radical posible.

Tercer nivel: el genio maligno. Concepción de Dios como libre omnipotencia que proviene del nominalismo la que introduce la total incertidumbre.

— fuente: Taller Filosófico Sociológico.

SHIN-GI-TAI

Este texto es un clásico en los espacios de la Red, pero me gusta mucho releerlo, y por eso hoy, lo comparto con vosotr@s...

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Aprovechando el título de esta sección mensual quiero dedicar esta segunda entrega al concepto Shin-Gi-Tai, el espíritu (Shin), la técnica (Gi) y el cuerpo (Tai). La unificación de estos tres elementos esenciales ayuda a mejorar tanto los resultados de la práctica de las artes marciales tradicionales como el carácter del practicante. En una entrevista al maestro Kai Kuniyuki que se publicó en el nº 206 de la revista EL BUDOKA, manifestaba sobre este concepto: "El Budô es un método para conocerse a sí mismo, para llegar a ser una persona recta, ideal para los otros. Cuando se practica Budô se debe estudiar el espíritu de las artes marciales que se resume con Shin-Gi-Tai".

Con el ideograma Shin los japoneses se refieren al espíritu, a la mente, que se relaciona con la madurez de la persona. El objetivo de la práctica del Budô es conseguir un espíritu noble y correcto. El primer fruto que nos proporciona una correcta práctica es la obtención de una base moral, que nos facilitará la posibilidad de encarar diferentes dificultades con un autocontrol y un equilibrio mental y espiritual. El objetivo es que tengamos las herramientas necesarias para poder autocontrolarnos y para poder controlar al adversario. Obtener un espíritu fuerte y resolutivo, un carácter perseverante; alcanzar la posibilidad de tener una decisión rápida y correcta ante las situaciones en las cuales nos encontramos, sin olvidar que la facultad de la prudencia y la paciencia deben ser un objetivo en el practicante del budô.

El Gi, que también se puede pronunciar como waza, representa la técnica y la habilidad. Es la parte de las artes marciales que nos proporciona la capacidad para ser efectivos, la capacidad de mejorar la parte técnica, la defensa personal para aquellas disciplinas que tengan este tipo de vertiente.

Tai, que significa cuerpo, representa la eficacia del cuerpo en el movimiento, la energía que se emplea en la acción. En las artes marciales tradicionales japonesas son numerosos los diferentes movimientos del cuerpo, distintas partes del cuerpo son empleadas en diferentes tipos de movimientos. Tanto los ejercicios preparatorios como la práctica de las técnicas en sí han de proporcionar un cuerpo ágil y flexible, los músculos y los huesos más fuertes y el refuerzo de los órganos internos.

Sólo con un equilibrio total de estos tres elementos puede conseguirse que la práctica de las artes marciales sea positiva, efectiva, ideal. La correcta evolución en las artes marciales tradicionales japonesas es aquélla que comporta la comunión de las evoluciones física, psíquica, espiritual, moral y unos amplios conocimientos técnicos. Que fluya en el practicante de Budô la capacidad de dominar al oponente por tener una actitud correcta del cuerpo y del espíritu a través de la técnica justa para aquel instante y aquella acción.

Es de gran interés que los practicantes obtengan una mente libre, despierta, efectiva, rápida. Un espíritu valiente, intrépido, humano, lleno de virtudes morales, condescendiente con los otros y rígido con uno mismo. Que obtengan las herramientas necesarias para trabajar, tanto física como psíquicamente en el camino de la superación personal. Sin olvidar el aspecto físico, un espíritu positivo y una mente abierta y despierta, un intelecto cultivado en un cuerpo mermado no da un resultado óptimo. El cuerpo tiene que estar preparado hacia el equilibrio físico.

Lo que cuenta en la práctica de las artes marciales tradicionales japonesas es el equilibrio físico, mental, espiritual y técnico, aspecto totalmente extrapolable a la vida cotidiana. El equilibrio es siempre un concepto positivo, como se podrá ver en otros textos de esta sección.

Autor: Pau-Ramón Planellas, delegado Nippon Budo In Seibukan, imparte sus enseñanzas en el Dojo Shintaikan

Samurai de la cereza

Para el samurai de la flor del cerezo simboliza la vocación de esta clase guerrera, lo que demuestra la fragilidad de la vida y la impermanencia de las cosas, a partir de esta toma de conciencia, vivir el momento presente y solamente (Tada Ima) se convierte en el ideal bushi. En el siglo VIII, el noble bushii e introdujo la práctica de Hanami (literalmente mirar las flores), derivada de las prácticas religiosas y se amplió posteriormente hasta el recto de la población. 

En un principio, la práctica de Hanami era el hogar de varios clanes bushii para demostrar sus habilidades marciales, esta es la causa de muchos artistas marciales y los clanes de utilizar la flor de Sakura como un símbolo en sus kamons y tsukas Sayas.

Para ilustrar la importancia del evento para el samurai, es el famoso relato de la reunión Kensei Tsukahara Bokuden Takamoto (1489-1571, fundador de la escuela Kashima Shinto-Ryu) con Okamoto Toshinao (su padre, el famoso Okamoto Mikawabo, que había derrotado a la sabiduría por Bokuden, supra). Esta reunión fue organizada por el Daimyo de Kashima, con el pretexto de apreciar las flores de cerezo. Okamoto Toshinao, originario de una de Kyoto CLAO era conocido por su técnica depurada y, al mismo tiempo, quiere vengar la derrota de su padre.

Durante el evento, uno se pregunta cómo los jóvenes de Kyoto eran para celebrar la floración de los cerezos.Rápidamente, Okamoto Toshinao desenvaina su Daito (espada larga) y un kiai audible, salta para cortar una rama situada a unos 2-3 metros de altura. Era una lluvia de pétalos y los samuráis de las tierras de Kioto, orgullosos, con el corte de la rama en la mano izquierda; corte perfecto.

El público se sorprendió por la elegancia de la técnica.Sin inmutarse, la mirada Daimyo Bokuden, que era impasible, si fue capaz de demostrar una técnica tan refinada.

El Kashima Samurai, fácilmente desenvaina su wakizashi (espada corta, 30 cm más bajo que el Daito), el envío de una señal acústica kiai. Con un movimiento extremadamente rápido, salta y aterriza cerca del árbol, sin pétalos caen al suelo, pero Bokuden tiene una puerta en su rama izquierda, rama que se trataba de la misma altura por encima del corte. Todos los samurai exclamaron, sorprendidos por la capacidad para demostrar que la técnica sólo fluye, a pesar de kiai y el arma. Bokuden era simplemente la realidad que el tiempo no tenía nada que probar o demostrar.

Sobre la base de los artículos de Toshiro Suga Sensei y  Budo.

Fuente: shineitaido.blogspot.com

Misogi y La Via del Corazón

La práctica del Misogi de Tesshu Yamaoka Sensei transmitida para el discípulo, Testsu Ogura Sensei, Fundador del Ichikukai Dojo, en 1922. En el dojo, que se encuentra al noroeste de Tókio, tiene la práctica de Misogi no Kokyu Ho (Método de Purificación a través la Practica Respiratoria) y Meditación Zazen. Koichi Tohei Sensei comenzó a practicar con Ogura Sensei, y con el tiempo, creó un grupo para estudiar las raíces de Misogi y Makoto en Japón, llegando hasta el nombre de Inoue Sensei Masakane (1790 a 1849, el Clan de la provincia de Kozuke).

Mazakane estudió Medicina con Isono Hiromichi Sensei, Frenologia y Figsionomia Divinatória con Mizuno Nanboku Sensei.

Después de un sueño visto como pre-monitorio en 1834, comenzó sus estudios de Hakke Shinto del Clan Shirakawa, convirtiéndose en un sacerdote del templo de Meda Jinmeigü (en Bushu, 1840). Debido a sus estudios, fue prohibido en 1843 por el Shogun Tokugawa Miyakajima, banido a la isla, pero aún así la difusión de su doctrina a los discípulos y la población local hasta su muerte, su doctrina fué rehabilitada en el periodo Meiji.

Misogi significa Purificación y se considera un concepto antiguo del Shintoísmo (Koshinto), refiriéndose a la concepción de la vida, la vida como élan vital Dios como élan vital del Universo. Normalmente, los objetos y los seres vivos se degradan con el tiempo, es el curso natural de las cosas, sino a través de la práctica de Misogi, podría volver a su estado original.

Además el Zazen y las técnicas de respiración que se centra en Hara no Tanden, la práctica se basa en la purificación llamada Triple Purificación(un tipo de recitación antigua, o encantamiento, junto con Kotodama), que se celebra en conjunto con Makoto no Kokoro (Sinceridad del Corazón) . No use simple recitación, debe haber la pureza y la sinceridad en el corazón.

Tenga en cuenta que el kanji para el corazón (shin-kokoro) es la base de las palabras y los verbos (por ejemplo, la mente, la atención, el interés, las emociones, la gratitud, la admiración, la ira, la calma, la tristeza, la tranquilidad, la vergüenza, escuchar con atención, la bendición, lo sentimos, amable, ser leal, que se dedica, entre decenas más), por lo que la lleva a cabo Misogi energía (ki) en el Tanden Naka (donde se encuentra el corazón). Cuando llegamos a esta etapa, los antagonismos dejan de existir, señal que comenzó a integrar todo lo que se ha visto como oposiciones.

Inoue Doshu siempre apuntaó que la oración para el Kami, la sinceridad de propósito y ser humilde, que el único camino posible es a través del corazón, no hay nada sin él, con él todo es posible.

La práctica de la meditación nos enseña a calmar la mente, junto con la práctica de la respiración, poco a poco se hace la integración de los tres Tanden (Seika - Naka - Kami), es el restablecimiento de la Conexión con el Universo.

Este es el camino.

Buenas Prácticas.

basado  en textos de Koichi Tohei Sensei, entrevistas Stanley Pranin y enciclopedias de tradiciones japonesas.

Fuente:http://shineitaido.blogspot.com.es/

Dogmas...

Un dogma es, según el Diccionario de la Real Academia Española, una proposición que se asienta por firme y cierta y como principio innegable de una ciencia. Sin embargo, su sentido más común es el de una doctrina sostenida por una religión u otra organización de autoridad y que no admite réplica; es decir, es una creencia individual o colectiva no sujeta a prueba de veracidad, cuyo contenido puede ser religioso, filosófico, social, sexual, etc., impulsado por una utilidad práctica. La enseñanza de un dogma o de doctrinas,principios o creencias de carácter dogmático se conoce como adoctrinamiento.

Dogma fuera de la religión

Debido al uso más extendido del vocablo dogma, y por extensión, el término dogmatismo designa la tendencia a erigir fórmulas que expresan conocimientos en verdades indiscutibles, al margen del estudio, de la crítica y del debate. El término "dogmático" conlleva en su significado que dicha creencia es llevada de forma acrítica y conformista, y tiene connotaciones negativas. Sin embargo, cabe recordar que no todo dogma implica dogmatismo, y que existen dogmas que se toman en sentido positivo en todos los aspectos del conocimiento; es lo que Thomas Kuhn llamaba paradigmas.

En este sentido, muchas creencias no religiosas son descritas como dogmas en campos como la ciencia, la política, la filosofía y los temas sociales.

Por ejemplo, hay personas que creen que la evolución es un dogma científico que pocas veces se cuestiona, cuando en realidad la evolución a pesar de que algunos afirman que es un hecho documentado es aún extensamente discutida incluso en las páginas de discusión de esta misma enciclopedia. La evolución biológica y su cuerpo teórico parece no ser un dogma porque algunos aspectos de la teoría no se discuten dentro del ámbito científico, si bien numerosos científicos presentan argumentos científicos y cuestionamientos en contra de esta teoría.

La democracia puede ser interpretada como un dogma político tomado como inapelable en distintos medios. Estos son ejemplos de casos en que el concepto de dogma puede ser aplicado, correcta o incorrectamente, a conceptos no relacionados necesariamente con creencias religiosas.

Los dogmas, por otra parte, son vistos como la antítesis del pensamiento analítico científico debido a que los dogmas religiosos se consideran verdad aunque no haya pruebas.

También puede verse el uso peyorativo del concepto cuando se quiere hacer ver que una tesis no tiene fundamento real, y se la califica de dogmática.

wikipedia

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Quizá nos haga reflexionar  sobre ello ¿no? El Aikido y sus Dogmas...

Exhibición Daoiz y Velarde , compañeros...

El pasado sábado 9 de junio , compañer@s del Centro de Entrenamiento en Madrid Capital del Polideportivo Municipal  - Daoiz y Velarde . FMK, efectuaron una exhibición como acto de fin de curso oficial.

Guiados de la mano de su Profesor D. Jose Luis Cruz Salas, Fukushidoin I  - 3er DAN, trataron de hacer llegar en unos minutos (árdua tarea )  a asistentes invitados, familiares, compañer@s y amig@s , un ábanico de técnicas ejecutadas por compañer@s de todos los niveles. Este es el resulltado captado por una de las cámaras. 

Desde aquí  a vosotr@s , compañer@s y amig2s en bastantes casos , mi más sincera felicitación.

Un abrazo

Abrigamos una multitud de prejuicios si no nos decidimos a dudar, alguna vez, de todas las cosas en que encontremos la menor sospecha de incertidumbre.

René Descartes.

En 1637 apareció su famoso Discurso del método, presentado como prólogo a tres ensayos científicos. Descartes proponía una duda metódica, que sometiese a juicio todos los conocimientos de la época, aunque, a diferencia de los escépticos, la suya era una duda orientada a la búsqueda de principios últimos sobre los cuales cimentar sólidamente el saber.

El texto se basa en el sistema metafísico de Descartes, pero para llegar a el debemos comenzar por lo que nos lleva a estudiarlo, la duda.

Es muy cierto que la duda es un momento previo necesario al pensar filosófico, pero la duda cartesiana se hace tan radical que se convierte en “duda metódica”, método del pensamiento filosófico.

Primer nivel de duda: la falacia de los sentidos. En este nivel la actitud racionalista duda del testimonio de los sentidos, pero ésta duda también nos hace dudar de la existencia de nuestro propio cuerpo.

Segundo nivel: la imposibilidad de distinguir la vigilia del sueño. Dudar de que las cosas sean como las percibimos en los sueños. Con esto realiza el ejercicio intelectual de hacer la duda lo más radical posible.

Tercer nivel: el genio maligno. Concepción de Dios como libre omnipotencia que proviene del nominalismo la que introduce la total incertidumbre.

fuente: http://www.facebook.com/taller.sociologico

Carta de agradecimiento a un Maestro

En nuestra vida hemos tenido muchos profesores, pero pocos maestros. Una carta de agradecimiento a un maestro es algo que nos costará muy poco esfuerzo realizar, y que servirá para que ese maestro que nos hizo tan ameno el estudio, sepa lo mucho que apreciamos su labor.

Profesores, personas que nos han impartido clase, hemos tenido muchos. Pero maestros, personas que no sólo nos han impartido clase sino que han coseguido que el aprendizaje con ellos sea grato y satisfactorio, muy pocos.

Nos gustaría agradecerle a ese gran maestro su excelente labor; para ello, una carta de agradecimiento a un maestro es un método rápido, sencillo y eficaz que nos llenará de satisfacción tanto a nosotros como a nuestro querido maestro.

Cómo empezar la carta de agradecimiento a un maestro?

Empezar es la parte más complicada de un escrito. ¿Le trato de tú o de usted? ¿Le nombro como "estimado profesor" o como "querido maestro"? ¿Quizá sea mejor llamarle por su nombre, o por su apellido?

La respuesta es sencilla: use el mismo trato que usara con él cuándo dialogaban de forma amistosa o cómo el mismo haya manifestado preferir.

El cuerpo de la carta de agradecimiento a un maestro

Mi Maestro
 D.Lucio Álvarez Ladera Sihan

No caiga en el error de usar palabras genéricas que pudieran ser aplicadas a otro profesor. No es adecuado, por citar un ejemplo, decir: "me gustaba mucho su manera de impartir las clases". Concretice e indique claramente que materias le impartió a usted, y las razones por las que le gustaron. Recuerde que su profesor impartió muchas materias diferentes a muchos alumnos diferentes, y, aunque usted sepa cuál de sus maestros es él, puede que él no recuerde quién es usted si usa un texto genérico, pues mientras que usted habrá tenido, a lo sumo, diez o quince profesores diferentes a lo largo de su vida, su maestro ha sido maestro de miles de alumnos durante toda su vida laboral.

Si dispone de alguna fotografía de usted, de la época en la que él fué su maestro, mándele copia adjunta cuando envíe la carta de agradecimiento a un maestro. La mejor es aquella en la que salgan él, usted y el resto de compañeros. A su maestro le gustará como recuerdo.

Fuente: utilidad.com

10.000 instantes

10.000 visitas...
10.000 razones para seguir
10.000 momentos
10.000 gracias...

desde este humilde espacio, os doy las gracias por compartir su lectura, sus imágenes, sus sonidos...
desde aquí agradecer a l@s que inspiran sus contenidos, a los que me los prestan, a los que me descubren muchos detalles, me enseñan....

desde aquí una especial mención a los 12 seguidores que aunque es una cifra muy baja en cantidad, para mi representa un honor el contar con vuestro apoyo...
desde aquí la mayor de mis sonrisas y un sincero abrazo a l@s que charláis conmigo en los comentarios...ya sabéis quienes sois...¿verdad?

Todo es mejorable, y sé que habrá cosas que gusten más o que no gusten nada...en todo caso forman parte de mi bagaje de vida y de Camino en el Aikido. Siempre trato de que quien las lea o escuche se vaya con un valor añadido, le aporte algo que le enriquezca...seguramente en muchas ocasiones no lo consiga, pero de ahí nace mi intención.

En la medida que  el día a día lo permita así seguirá....con altos y bajos, como la vida misma.

Gracias por estar ahí, aunque sea unos segundos...

MÚSICA: HONESTIDAD

Escuchaba el otro día esta canción y reflexionaba con su letra. La honestidad, palabra que a menudo se confunde con honradez....y no, son bien distintas.

En clave de Aikido quizá la honradez nos lleva como alumnos a ser coherentes y consecuentes con lo que es practicar el Aikido que trató de legarnos el Fundador, su Familia y muchos Sihanes también.

La honradez de no distorsionar sus esencias frente a las presiones de otras personas, practicantes o no, que identifican el arte marcial como un vehículo para enfrentarse a la lucha externa. Es cierto que que las técnicas aiki si se aplican en ese plano pueden ser demoledoras, también pueden resolver si machacar al contrario...¡¡Qué mejor Maestría no!!! resolver sin ser dañado y además dañar lo menos posible...

Por eso traigo hoy esta pincelada, envuelta en una bonita y clásica canción de estupendo intérprete, para compartirla y si acaso, para despertar la curiosidad sobre el tema....

HONESTIDAD

Si buscas ternura
No es difícil de encontrar
Puedes tener el amor que necesitas para vivir
Pero si buscas fidelidad
Podrías también ser solo ciego
Siempre parece ser tan duro entregar

“Honestidad” es una palabra tan solitaria
Todos son tan falsos
La honestidad apenas se escucha alguna vez
Y sobre todo es lo qué necesito de ti

Siempre podré encontrar a alguien
Para decir que simpatizan
Si uso mi corazón fuera de la manga
Pero no quiero alguna cara bonita
Para decirme mentiras
Lo único que quiero es a alguien en quien creer

“Honestidad” es una palabra tan solitaria
Todos son tan falsos
La honestidad apenas se escucha alguna vez
Y sobre todo es lo qué necesito de ti

Puedo encontrar a una amante
Puedo encontrar a una amiga
Puedo tener seguridad
Hasta el amargo final
Cualquier persona puede confortarme
Con promesas otra vez
Lo sé, yo sé

Cuando estoy en la profundidad de mi ser
No te involucres también
No pediré nada mientras me voy
Pero cuando quiero sinceridad
Dime a donde más puedo voltear
Porque tu eres la única de la cual dependo

“Honestidad” es una palabra tan solitaria
Todos son tan falsos
La honestidad apenas se escucha alguna vez
Y sobre todo es lo qué necesito de ti

Significados esenciales...

Para quienes silenciosamente y sin fanfarria o publicidad nos hemos dedicado al cultivodel aikido resulta muy grato oír su aceptación internacional. Pero no podemos simplemente contentarnos con el regocijo, cuando percibimos la grave responsabilidad que recae sobre nuestros hombros al tratar de satisfacer las expectativas de gente por todo el mundo. Es ésta una responsabilidad que no debe tomarse a la ligera.

Una de nuestras mayores preocupaciones es que el aikido, por sus singulares cualidades enraizadas en la espiritualidad japonesa, tienda a invitar al malentendido. Esta tendencia aumenta cuando se introduce el aikido ante gente de cultura y estilos de vida diferentes, y no sólo entre principiantes con expectativas irreales, sino también entre alumnos avanzados que pueden no entender sus sutiles principios y desfigurarlos. Tanto los instructores de aikido, como los alumnos, deben consagrarse a conocer verdaderamente a fondo el arte, a sondear sus profundidades, a disipar las distorsiones y a presentar su auténtica imagen,pues, de lo contrario, el desengaño de la gente interesada será grande e irreversible. Esta posibilidad es igualmente válida para Japón como para los países extranjeros donde el aikido está creciendo rápidamente. En lo que concierne a las técnicas de aikido, los problemas que podría haber son de índole menor, pero su base espiritual y filosófica plantea un desafío absolutamente diferente. 

Si no retornamos a la enseñanza original del Fundador y no clarificamos el significado esencial del aikido como un asunto fundamentalmente del espíritu pueden surgir problemas reales.En el corazón del aikido, como vía espiritual, se halla el ki, la energía que forma el mundo y que también se encuentra en el interior de cada ser humano esperando ser verificada y actualizada.

El concepto de ki tiene su origen en los pensadores primigenios de la antigua China, LaoTse, Chuang-Tse, Huai-nan-Tse, así como Kuan-Tse, Ch'eng-Tse,Confucio y Mencio, pero no se limita a ellos, sufriendo modificaciones a lo largo de lahistoria. Su connotación adquiere variados colores y matices en las diferentes esferasculturales y períodos de las civilizaciones del Extremo Oriente. Después de introducirse enJapón, el concepto interactuó con el ethos (1) nativo para formar una visión del mundo características que incluye actitudes ante la naturaleza, la vida, la muerte, y así sucesivamente

(1) N. del T.-En griego, carácter distintivo deun grupo humano.

La idea original del ki se desarrolló como principio metafísico en diversas escuelaschinas de pensamiento. El ki era, por ejemplo, la esencia principal de la armonía y la fuentede la creatividad, expresada con la imagen del yin y del yang (Lao-Tse), la plenitud vital(Huai-nan-Tse), el valor que emana de la rectitud moral (Mencio) o la fuerza divina quepenetra todas las cosas (Kuan-Tse).Como término nunca fue definido claramente.

Fuente : El Espíritu del Aikido . K.Ueshiba

Lucha por lo que quieres

Sueña y lucha por lo que quieres, parecerá no ser fácil pero si no rompes las barreras que en tu camino están, tus sueños serán solo sueños sin alcanzar. 

Habrá gente mala que querrá apartarte de tus sueños, gente que querrá ver tus sueños destruidos… pero tu tienes que mantenerte en paz. 

¡Déjalos! ¡Déjalos!

Que sigan, se cansaran pero tu tienes que ser paciente y soportar. De otra forma derrotas solo verás. No seas como ellos, no envidies sus logros porque esos logros no tendrán éxito…

Tienes que caminar en tu propio camino y no desviarte de la verdad, porque si caminas en otro camino solo sus pasos seguirás… 

Nuevamente te lo digo lucha por lo que quieres he ignora lo que no puedes porque Dios no te manda pruebas que no puedas superar…

Fuente: Anónimo

Enseñanzas constantes

Siempre es grato leer y apreciar textos que, de una manera indirecta, a través del cuento o de la poesía, enseña la auténtica sabiduría. La tradición japonesa, como todas las tradiciones antiguas, es extremadamente rica en cuentos y en narraciones de todo tipo. La aportación de cuentos y prodigios de la tradición budista no deja de ser menos importante.

La intención de esta sección (se refiere a la página de procedencia) es reunir estos cuentos y narraciones de las artes marciales. Hay que ver en los textos que nos presenta sólo una agradable e inteligente manera de dar a conocer acontecimientos y narraciones a veces auténticos.

 Es difícil saber dónde acaba la historia y donde comienza el cuento en este mundo sutil y un poco mágico, real o maravilloso, de los grandes Maestros. 

Todos estos cuentos o narraciones poseen una enseñanza constante: El espíritu racional, el deseo de eficacia caen presos de sus propias trampas. Subyacente a la realidad, aparece otra realidad, se manifiesta una eficacia casi absoluta, y aquel que creía actuar o golpear es súbitamente vencido o alcanzado profundamente. 

Estas historias tienen como meta hacernos comprender que el umbral a alcanzar y la verdad a comprender nunca son evidentes, que la verdadera eficacia es a menudo secreta y oculta, incluso voluntariamente disimulada, ya que el colmo del verdadero conocimiento es burlarse de él, fingir que no se sabe nada. Personalmente he conocido a varios Maestros verdaderos que en apariencia podían ser confundidos con las personas más comunes. Esta viva tradición, particularmente en el mundo del sufismo, se ha convertido de hecho en una característica esencial del sufismo mismo. Se dice a menudo que un pir, un Maestro, y sobre todo un Maestro de Maestros, un polo, debe permanecer desconocido, incluso a veces a sí mismo.

La Humanidad está sembrada de seres cuya calidad interior es un campo de fuerza determinante para el bienestar y la protección de la vida. Estos seres, en si mismos centros espirituales, están ahí para crear alrededor de ellos influencias benéficas propicias para mantener y transmitir la tradición secreta.

Este es un punto estable, un centro que existe en cada ser y que es posible realizar, ya que no requiere nada que no esté en el hombre: una apertura a la sabiduría infinita desde adentro, una apertura a través de la cual surge a la luz y florece una sabiduría que como la de estos Maestros fascinantes, hace que los gestos, los dedos, los bastones, las cosas más insignificantes, se muevan como en la danza del Vacío.

fuente: desconocida

MÚSICA: Abriendo Caminos

Hoy quiero ponerle música a este deseo del Doshu:

"...Por esto rezo desde el fondo de mi corazón para que este mundo se llene de espléndidos individuos y sociedades." 

 Kishomaru Ueshiba

Me consta que el el mundo del aikido los hay, entre ellos vosotr@s, fieles compañeros de bitácora...

♫♫...Voy abriendo caminos para dejarte

Las cosas buenas que aprendo mientras camino mis calles

Me llevaré

Las buenas luces que tiene la gente

Que me iluminan la vida y me regalan mi suerte

[Como un rio que camina hacia el mar]

Quiero ver la risa del sol por las mañanas

Que venga siempre a golpearnos la ventana

Yo quiero un sol, yo quiero un sol que me acompañe

Hablando siempre de frente, tirando todo lo malo

Voy abriendo caminos para encontrarte

En este mundo perdido tambien hay buenos amigos

Y me llevaré

Las buenas luces que tiene la gente

Y cuando me sienta solo me cuidaran para siempre

Quiero ver la risa del sol por las mañanas

Que venga siempre a golpearnos la ventana

Yo quiero un sol, yo quiero un sol que siempre me acompañe

Hablando siempre de frente, tirando todo lo malo

Saca el dolor afuera, y no te quedes a esperar

Ríe, llora

Que aun queda mucho por andar.

Y anunque en el mundo hay personas tan grises

Hay otras que no paran de brillar.

En esta vida que se me termina

No quiero ya dejarte de cantar

Saca el dolor afuera

Y no te quedes a esperar

Ríe, llora

Que aun queda mucho por andar

...

Y a pesar de los errores trataré de estar mejor

Velocidad...

¿Qué es la velocidad en los deportes?. Cómo se puede entrenar la velocidad de reacción.

Para la física, velocidad es el espacio recorrido por unidad de tiempo. Para los deportes, se adapta mejor la definición “Habilidad de hacer un movimiento en el menor tiempo posible”. A la velocidad en los deportes podemos dividirla en 3 aspectos:

Velocidad de reacción

Velocidad de gesto

Velocidad de desplazamiento

Velocidad de Reacción: Es el tiempo que se invierte en reaccionar a un estímulo. El tiempo de reacción suele estar entre 0,17 y 0,27 seg. para no deportistas y entre 0,07 y 0,17 seg. para deportistas de alto rendimiento. A continuación un gráfico que muestra los procesos que tienen lugar dentro del tiempo de reacción, cuales de ellos son fijos y cuales variables.

Tiempo de reacción

- Tiempo de llegada del estímulo: Es el tiempo que tarda en llegar el estímulo a los sentidos de la persona. En el caso de ser un estímulo visual es instantáneo, pero de ser un estímulo sonoro, requiere un tiempo de propagación que depende de la distancia.

- Tiempo aferente: Es el tiempo que tarda el estímulo en pasar del órgano receptor (ojo, oído, piel) a la parte del cerebro que se encarga de su procesamiento. Este tiempo es igual para todas las personas y no se puede entrenar.

- Tiempo de decisión: Una vez que el estímulo llega al cerebro la persona debe decidir como reaccionar a ese estímulo en base a su experiencia y generar una respuesta. Hay diferentes tipos de decisiones que requieren tiempos diferentes:

Reflejos - dependen del tiempo de desición

Simple: El estímulo es uno y la respuesta es una. Por ejemplo un velocista que al oír el disparo de largada debe salir corriendo.

Selectivo: Los estímulos son varios y se reacciona solo a uno de ellos.

Electivo: Los estímulos son varios y a cada uno le corresponde una reacción particular.

Selectivo – electivo: Los estímulos son varios, a unos no se debe responder y a otros se ha de responder dependiendo del estímulo con la respuesta adecuada.

A mayor cantidad de variables (estímulos y respuestas posibles) aumenta el tiempo de decisión.

- Tiempo eferente: Es el tiempo que tarda en desplazarse el estímulo nervioso de la decisión tomada por el cerebro hasta los músculos correspondientes. Este tiempo es casi idéntico para todas las personas ya que depende de la velocidad de transmisión de los nervios motores.

- Comienzo de la contracción: Con la llegada del estímulo nervioso al músculo se ponen en marcha una serie de reacciones químicas que producen el acortamiento de los sarcómeros (unidad funcional del músculo). Para que esto suceda es necesario un tiempo que se conoce como tiempo latente y según estudios está entre 0,004 y 0,010 seg.

Dependiendo del órgano estimulado hay diferentes tiempos de reacción. El orden de rapidez en la reacción es el siguiente: audición, tacto, visión, dolor, gusto y olfato. La respuesta de los miembros superiores es más rápida que la de los miembros inferiores.

El único aspecto que es entrenable es el tiempo de decisión, ya que los otros son prácticamente invariables. Para los que practicamos artes marciales el tipo de decisiones que tomamos a cada instante en un combate son selectivo – electivas, que son las que más tiempo insumen en procesarse. Para ello es de vital importancia la experiencia, ya que ella nos permite reaccionar “anticipando” al oponente. Un golpe de puño puede alcanzar una velocidad superior a los 130 km/h y el tiempo de impacto puede ser inferior al tiempo de reacción de nuestro cuerpo, de manera que la única forma de estar a salvo es anticipar a nuestro oponente. La experiencia nos dice qué posiciones adopta el cuerpo de nuestro oponente antes de lanzar un golpe y según su posición, que tipo de golpe será. En base a esta información elegimos cómo defendernos e incluso contraatacar. A mayor experiencia y entrenamiento en este tipo de reacciones, disminuimos considerablemente el tiempo de decisión.

Los trickers también tomamos decisiones selectivo – electivas a cada instante, pero interviene mucho más el sentido de propia conciencia del cuerpo, su posición y velocidad. En base a esto podemos corregir un error mientras volamos en el aire, aunque debes ser muy rápido, porque muchos tricks apenas duran 1 segundo.

2. Velocidad de Gesto: Tras el tiempo de reacción se da el tiempo motor, que es el tiempo que transcurre desde que se inicia la contracción muscular hasta que finaliza la acción. Para un artista marcial sería desde que inicia un ataque o defensa hasta que concluye. Para un tricker sería un solo trick.

Velocidad

Para las actividades en las que se debe movilizar peso, como son los tricks y algunas técnicas marciales (movilizas todo tu peso o el de un oponente) la velocidad de gesto está relacionada con la fuerza máxima. La capacidad de contraer los músculos a mucha velocidad probablemente tenga que ver con la capacidad de producir mucha energía anaeróbica aláctica (Para más información lee el artículo sobre sistemas energéticos). Pero por encima de éste factor (que sí es importante) está que tengas más o menos fibras de contracción rápida. Los músculos están compuestos por varios tipos de fibras, que podrían clasificarse como fibras de contracción rápida y fibras de contracción lenta. Para que una persona sea rápida en sus acciones debe tener muchas fibras de contracción rápida y esto viene definido mayormente por la genética, aunque también influye el tipo de entrenamiento.

Si un deporte implica repetidas acciones como puede serlo un combo para un tricker o un combate de torneo para un artista marcial. Puede ser importante aumentar las reservas de ATP y PC en los músculos, aunque sobre éste punto no hay acuerdo… algunos expertos opinan que es posible y otros dicen que no. Pero trabajar con series de corta duración a la máxima velocidad posible, aunque no incremente las reservas de los músculos, sin duda aportará a una mejor coordinación y utilización más eficiente de la energía por parte de los músculos.

fuente:  http://doblekarma.com/velocidad/

Consejos para entrenar en verano...

Tori: Paco Agüera (nidan)

Hoooola chavalotes!

A) Si lo que pretendemos es mantener una mínima forma de TODA la que hemos conseguido durante los 11 meses de entreno: lo mejor es no cojer peso y para eso pues lo clásico: evitar excesos de comida (doy por sentado que el buen aikidoka es abstemio por su condición genética), y al menos caminar 45 minutos, mínimo 4-5 días por semana a buen ritmo (si los 10-15 minutos centrales los hacemos corriendo suave mejor).

B) Si queremos mantener la misma forma que cuando entrenábamos, para no ahogarnos con los primeros entrenamientos de septiembre y no tener agujetas, además del control en la dieta y las caminatas, (en este caso aumentar 15-20 minutos la carrera suave), añadiremos 10- 15 minutos de los ejercicios de estiramientos que todos conocemos, que son los que realizamos al inicio de cada entreno habitual con el maestro, yo aconsejo que después de las sudadas.

C) Y si lo que queremos es adquirir una forma estupenda y venir incluso con más nivel físico, aconsejo perseguir al Maestro por toda la geografía española, especialmente la costa gallega, para que nos continúe dando caña, porque el fondo en el aikido, como mejor se obtiene es practicando aikido.

Fdo. Un maratoniano que sólo está en forma de verdad cuando practica aikido

PD:

1-Ni se os ocurra sudar a las horas de más calor

2- hidrataos bien

3- ensaladas, gazpachos, zumos.. hortalizas, verduras y frutas en general son los que nos van a aportar los minerales, principios activos e iones que perderemos en las sudadas

4-SED FELICES

Fuente: mi compañero aikidoka y médico Francisco Agüera